<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T25n1506"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1506 三法度论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1506 三法度论</title> <author>东晋 <name role="" type="person">僧伽提婆</name>译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>3卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">25</idno>.<idno type="no">1506</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">三法度论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang, Others</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点，其他</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【宫】</witness> <witness xml:id="wit3">【元】</witness> <witness xml:id="wit4">【明】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【碛-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-04-30T12:02:08"> CW (ed.) Created initial TEI version with BASICM.BAT (99/4/29) </change> <change when="1999-05-08T22:32:39"> CW (ed.) converted to XML with CBXML.BAT (99/5/8) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0015c" ed="T" xml:id="T25.1506.0015c"/> <lb n="0015c01" ed="T"/> <lb n="0015c02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1506 [No. 1505]</cb:docNumber> <lb n="0015c03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>三法度论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0015c04" ed="T"/> <lb n="0015c05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015014" n="0015014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015014" n="0015014"/><anchor xml:id="beg0015014" n="0015014"/>东晋<name role="" type="person">罽宾</name>三藏瞿昙<name role="" type="person">僧伽提婆</name>译<anchor xml:id="end0015014"/></byline> <lb n="0015c06" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="1" type="品">1 德品</cb:mulu><head>德品第一</head> <lb n="0015c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT25p0015c0701"><l>知生苦无量，</l><l>善寂趣彼安，</l> <lb n="0015c08" ed="T"/><l>用悲众生故，</l><l>轮转于多劫。</l> <lb n="0015c09" ed="T"/><l>捨己之妙善，</l><l>为一切说法，</l> <lb n="0015c10" ed="T"/><l>普智灭诸趣，</l><l>稽首礼最觉。</l> <lb n="0015c11" ed="T"/><l>开此三法门，</l><l>功德之所归，</l> <lb n="0015c12" ed="T"/><l>安快彼众生，</l><l>離于一切苦。</l> <lb n="0015c13" ed="T"/><l>前礼于<persName>善逝</persName>，</l><l>法及无上众，</l> <lb n="0015c14" ed="T"/><l>今说真谛法，</l><l>三三如其義。</l></lg> <lb n="0015c15" ed="T"/><p xml:id="pT25p0015c1501">说曰：今说三法。</p><p xml:id="pT25p0015c1507" cb:place="inline">问：尊云说三法。三法何義？</p><p xml:id="pT25p0015c1517" cb:place="inline">答： <lb n="0015c16" ed="T"/>此经因法故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015015" n="0015015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015015" n="0015015"/><anchor xml:id="beg0015015" n="0015015"/>唯<anchor xml:id="end0015015"/>三相续撰。三法者是假想。</p> <lb n="0015c17" ed="T"/><p xml:id="pT25p0015c1701">问：何故三法撰？</p><p xml:id="pT25p0015c1707" cb:place="inline">答：此<persName>佛</persName>经依无量想众生为 <lb n="0015c18" ed="T"/>恶世所壞、命以食存，欲求其真，为彼开想故 <lb n="0015c19" ed="T"/>及善持故，此三法撰。一切世间亦依真想及 <lb n="0015c20" ed="T"/>假想，是以开想，故三法撰。</p><p xml:id="pT25p0015c2011" cb:place="inline">问：已答三法撰。三 <lb n="0015c21" ed="T"/>法唯愿说。</p><p xml:id="pT25p0015c2105" cb:place="inline">答：德、恶、依觉善勝法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015016" n="0015016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015016" n="0015016"/><anchor xml:id="beg0015016" n="0015016"/>门<anchor xml:id="end0015016"/>。若觉德、 <lb n="0015c22" ed="T"/>恶、依，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015017" n="0015017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015017" n="0015017"/><anchor xml:id="beg0015017" n="0015017"/>觉<anchor xml:id="end0015017"/>则善勝法门。此三法经本三三品说， <lb n="0015c23" ed="T"/>品各三真度。</p><p xml:id="pT25p0015c2306" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015018" n="0015018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015018" n="0015018"/><anchor xml:id="beg0015018" n="0015018"/>问<anchor xml:id="end0015018"/>：可说三品，但于说有咎。所 <lb n="0015c24" ed="T"/>以者何？善勝者，应前说是善勝，说善勝已，然 <lb n="0015c25" ed="T"/>後说德、恶、依当觉。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015019" n="0015019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015019" n="0015019"/><anchor xml:id="beg0015019" n="0015019"/>答<anchor xml:id="end0015019"/>：乐所向者则不应说。此 <lb n="0015c26" ed="T"/>一切世间乐向善勝，乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015020" n="0015020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015020" n="0015020"/><anchor xml:id="beg0015020" n="0015020"/>昆<anchor xml:id="end0015020"/>虫亦乐向乐。所 <lb n="0015c27" ed="T"/>以者何？为食故有所求。善勝者乐妙爱，如 <lb n="0015c28" ed="T"/>是比義说善勝。世间者多乐向乐而背乐因， <lb n="0015c29" ed="T"/>乐者大涅槃及无病，是多乐向但背是因， <pb n="0016a" ed="T" xml:id="T25.1506.0016a"/> <lb n="0016a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016001" n="0016001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016001" n="0016001"/><anchor xml:id="beg0016001" n="0016001"/>若<anchor xml:id="end0016001"/>已乐向不应为说。譬人趣道，若已知道 <lb n="0016a02" ed="T"/>则不语道。彼亦如是，是故无咎。</p><p xml:id="pT25p0016a0213" cb:place="inline">问：云何此德、 <lb n="0016a03" ed="T"/>恶、依觉便有善勝？颇有见金得富、见药病无 <lb n="0016a04" ed="T"/>耶？是故不可德、恶、依觉而有善勝。</p><p xml:id="pT25p0016a0414" cb:place="inline">答：虽有此 <lb n="0016a05" ed="T"/>言，是義不然，当取如灯。譬。如燃灯即时壞 <lb n="0016a06" ed="T"/>暗，非燃灯已後壞暗。如是智生即有善勝，智 <lb n="0016a07" ed="T"/>觉是一義。</p><p xml:id="pT25p0016a0705" cb:place="inline">问：德名何等？为众生数为色味 <lb n="0016a08" ed="T"/>香比、为摄为诤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016002" n="0016002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016002" n="0016002"/><anchor xml:id="beg0016002" n="0016002"/>伏<anchor xml:id="end0016002"/>耶？</p><p xml:id="pT25p0016a0809" cb:place="inline">答：我欲不乐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016003" n="0016003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016003" n="0016003"/><anchor xml:id="beg0016003" n="0016003"/>自<anchor xml:id="end0016003"/>想作 <lb n="0016a09" ed="T"/>经。而此中德者，福、根、无恶。福、根、无恶者，此三 <lb n="0016a10" ed="T"/>是德想，白净法及法果，我以为德想。是一切 <lb n="0016a11" ed="T"/>此三中摄，今当相续显示。</p><p xml:id="pT25p0016a1111" cb:place="inline">问：已说福、根、无恶。 <lb n="0016a12" ed="T"/>何等为福？</p><p xml:id="pT25p0016a1205" cb:place="inline">答：福者施、戒、修，数数处善勝谓之 <lb n="0016a13" ed="T"/>福，亦扬去人恶谓之福。是三种施、戒、修，如 <lb n="0016a14" ed="T"/>所说：</p> <lb n="0016a15" ed="T"/><lg xml:id="lgT25p0016a1501"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016004" n="0016004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016004" n="0016004"/><anchor xml:id="beg0016004" n="0016004"/>福者数数，</l><l>将人善处，</l><l>亦扬去恶，</l><l>故谓为福。</l><anchor xml:id="end0016004"/></lg><p xml:id="pT25p0016a1517" cb:place="inline">问：已说福：施、戒、修。何等为施？</p><p xml:id="pT25p0016a1527" cb:place="inline">答：为<anchor xml:id="nkr_note_add_0016a1501" n="0016a1501"/><anchor xml:id="beg0016a1501" n="0016a1501"/>己<anchor xml:id="end0016a1501"/>他摄故。 <lb n="0016a16" ed="T"/>捨财时俱思愿及无教，是三种施。</p><p xml:id="pT25p0016a1614" cb:place="inline">问：此云何？</p> <lb n="0016a17" ed="T"/><p xml:id="pT25p0016a1701">答：施者法、无畏、财。法施、无畏施、财施，是三说 <lb n="0016a18" ed="T"/>施。法施者，说经出于世间。无畏施者，八种， <lb n="0016a19" ed="T"/>三皈为首。如<persName>世尊</persName>说：“归<persName>佛</persName>为无量众生施无 <lb n="0016a20" ed="T"/>畏，不结恨、无恶法。众亦如是。”</p><p xml:id="pT25p0016a2012" cb:place="inline">问：如三皈亦 <lb n="0016a21" ed="T"/>杀生，云何施为无畏首？答：不说一切众生，但 <lb n="0016a22" ed="T"/>如此邪见为痴。杀生、盗他财、作众恶，是三皈 <lb n="0016a23" ed="T"/>者所不作，已得正见故。若三皈无正见者，则 <lb n="0016a24" ed="T"/>非三皈。是故施无量众生无畏为首。无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016005" n="0016005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016005" n="0016005"/><anchor xml:id="beg0016005" n="0016005"/>咎<anchor xml:id="end0016005"/> <lb n="0016a25" ed="T"/>财施者，饮食为首，摄他故施。供养等以香花 <lb n="0016a26" ed="T"/>为首，自为故，或复俱故。是己<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016006" n="0016006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016006" n="0016006"/><anchor xml:id="beg0016006" n="0016006"/>他<anchor xml:id="end0016006"/>俱德，故得 <lb n="0016a27" ed="T"/>大果。此中施净，应廣分别。如所说：</p> <lb n="0016a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT25p0016a2801"><l>“譬树用其根，</l><l>时复用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016007" n="0016007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016007" n="0016007"/><anchor xml:id="beg0016007" n="0016007"/>于<anchor xml:id="end0016007"/>枝，</l> <lb n="0016a29" ed="T"/><l>或有二俱用，</l><l>是事世之常。</l> <pb n="0016b" ed="T" xml:id="T25.1506.0016b"/> <lb n="0016b01" ed="T"/><l>如是方便成，</l><l>是施得大果，</l> <lb n="0016b02" ed="T"/><l>有从因缘净，</l><l>俱功德亦然。”</l></lg> <lb n="0016b03" ed="T"/><p xml:id="pT25p0016b0301">问：云何戒？答：戒者身口二：摄他、不扰、饶益。戒 <lb n="0016b04" ed="T"/>者有三相，从身口生。</p><p xml:id="pT25p0016b0409" cb:place="inline">问：此云何？</p><p xml:id="pT25p0016b0413" cb:place="inline">答：摄他不扰 <lb n="0016b05" ed="T"/>他及饶益摄他者，饥乏时众生爱命，恕<anchor xml:id="nkr_note_add_0016b0501" n="0016b0501"/><anchor xml:id="beg0016b0501" n="0016b0501"/>己<anchor xml:id="end0016b0501"/>不 <lb n="0016b06" ed="T"/>害，離他财他妻亦如是，此是摄他。離两舌、 <lb n="0016b07" ed="T"/>恶口、妄言、绮语，是不扰他。复次七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016008" n="0016008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016008" n="0016008"/><anchor xml:id="beg0016008" n="0016008"/>枝<anchor xml:id="end0016008"/>不逼 <lb n="0016b08" ed="T"/>他，是不扰他。众苦所逼无所皈依，而救济， <lb n="0016b09" ed="T"/>是摄他。受持此二，若福相续生是饶益。我 <lb n="0016b10" ed="T"/>从今離杀生，发心即饶益增长。譬如出物日 <lb n="0016b11" ed="T"/>有滋息。受戒心生善相续，受实已灭。如种有 <lb n="0016b12" ed="T"/>萌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016009" n="0016009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016009" n="0016009"/><anchor xml:id="beg0016009" n="0016009"/>牙<anchor xml:id="end0016009"/>饶益。若不捨善相续，乃至眠亦增益 <lb n="0016b13" ed="T"/>福。此是饶益是谓戒。</p><p xml:id="pT25p0016b1309" cb:place="inline">问：云何修？</p><p xml:id="pT25p0016b1313" cb:place="inline">答：修者，禅无 <lb n="0016b14" ed="T"/>量无色。此修于善行，是故修如花熏麻。习 <lb n="0016b15" ed="T"/>是修，如习近王。譬如王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016010" n="0016010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016010" n="0016010"/><anchor xml:id="beg0016010" n="0016010"/>臣<anchor xml:id="end0016010"/>善习近，必成其 <lb n="0016b16" ed="T"/>果。如是习修必得白净果故。说修禅者是念 <lb n="0016b17" ed="T"/>義，此四种。</p><p xml:id="pT25p0016b1705" cb:place="inline">问：此云何？</p><p xml:id="pT25p0016b1709" cb:place="inline">答：禅者離欲观喜苦乐。 <lb n="0016b18" ed="T"/>是四禅，初者，已離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016011" n="0016011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016011" n="0016011"/><anchor xml:id="beg0016011" n="0016011"/>欲<anchor xml:id="end0016011"/>恶不善法，缘善繫心 <lb n="0016b19" ed="T"/>住，谓之離欲。第二離观。观者微于觉，如铃有 <lb n="0016b20" ed="T"/>馀声是，此中无，谓之離观。欲前已離。第三 <lb n="0016b21" ed="T"/>離喜。喜者心悦，如海涌波。是此中无及欲观， <lb n="0016b22" ed="T"/>故说離喜。第四離苦乐。乐者身心不逼、苦者 <lb n="0016b23" ed="T"/>逼，是此中无及欲、观、喜故，说離苦乐。是四 <lb n="0016b24" ed="T"/>说禅。</p><p xml:id="pT25p0016b2403" cb:place="inline">问：云何无量？</p><p xml:id="pT25p0016b2408" cb:place="inline">答：无量者慈、悲、喜、护，是四 <lb n="0016b25" ed="T"/>假想为无量。无量众生彼缘故无量，亦不可 <lb n="0016b26" ed="T"/>数功德故无量。慈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016012" n="0016012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016012" n="0016012"/><anchor xml:id="beg0016012" n="0016012"/>者<anchor xml:id="end0016012"/>，愍一切众生心行，一 <lb n="0016b27" ed="T"/>切众生润在前念是慈。悲者，苦恼众生愍伤 <lb n="0016b28" ed="T"/>在前，離忧恼念是悲。喜者，于多乐众生繫 <lb n="0016b29" ed="T"/>缚悦踊是喜。护者，无求不勇猛恕众生过。若 <pb n="0016c" ed="T" xml:id="T25.1506.0016c"/> <lb n="0016c01" ed="T"/>众生作恶，是不作为快。是反观众生自业，如 <lb n="0016c02" ed="T"/>是恕过，谓之护。</p><p xml:id="pT25p0016c0207" cb:place="inline">问：已说无量。云何无色？</p><p xml:id="pT25p0016c0216" cb:place="inline">答：无 <lb n="0016c03" ed="T"/>色者，空、识、无所有、非想非非想处。处者依 <lb n="0016c04" ed="T"/>是四种。空者，除色见、色过。是離欲一心缘空， <lb n="0016c05" ed="T"/>于空繫想是空处。不猗于空但有识，缘识便 <lb n="0016c06" ed="T"/>有识处。是亦为依，无依乃勝，若无所有，是 <lb n="0016c07" ed="T"/>谓无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016013" n="0016013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016013" n="0016013"/><anchor xml:id="beg0016013" n="0016013"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0016013"/>有处。于想见过、灭想见怖，一心是非 <lb n="0016c08" ed="T"/>想非非想处。是无色道，是名一切福。</p><p xml:id="pT25p0016c0815" cb:place="inline">问：根 <lb n="0016c09" ed="T"/>云何？</p><p xml:id="pT25p0016c0903" cb:place="inline">答：根者无贪、无恚、无愚痴。不贪、不嗔、不 <lb n="0016c10" ed="T"/>痴，此三根相。问：此是谁根？</p><p xml:id="pT25p0016c1011" cb:place="inline">答：非是前说德 <lb n="0016c11" ed="T"/>本那！是一切趣善勝法之本，随其義一，增馀 <lb n="0016c12" ed="T"/>相随。如无贪于施增，无恚于戒增，无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016014" n="0016014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016014" n="0016014"/><anchor xml:id="beg0016014" n="0016014"/>痴<anchor xml:id="end0016014"/>于 <lb n="0016c13" ed="T"/>修增。复次无贪于财施增，无恚于无畏施增， <lb n="0016c14" ed="T"/>无愚痴于法施增。是谓三种施增。复次无 <lb n="0016c15" ed="T"/>贪于摄他增，无恚于不扰他增，无愚痴于饶 <lb n="0016c16" ed="T"/>益增，是谓三种戒增。复次无贪于禅增，无 <lb n="0016c17" ed="T"/>恚于无量增，无愚痴于无色增，是谓三修增。 <lb n="0016c18" ed="T"/>复次无贪于不恶增，无恚于忍辱增，无愚痴 <lb n="0016c19" ed="T"/>于多闻增。如是于力、根，如是当知一切善行 <lb n="0016c20" ed="T"/>根。无贪者于所有众具不利不著，意无恚者 <lb n="0016c21" ed="T"/>灭于恚，无愚痴者灭于痴，故曰根。问：云何 <lb n="0016c22" ed="T"/>无恶？</p><p xml:id="pT25p0016c2203" cb:place="inline">答无恶者，忍辱、多闻、不恶。无恶者是俗 <lb n="0016c23" ed="T"/>数假<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016015" n="0016015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016015" n="0016015"/><anchor xml:id="beg0016015" n="0016015"/>相<anchor xml:id="end0016015"/>。复次恶者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016016" n="0016016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016016" n="0016016"/><anchor xml:id="beg0016016" n="0016016"/>是<anchor xml:id="end0016016"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016017" n="0016017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016017" n="0016017"/><anchor xml:id="beg0016017" n="0016017"/>增<anchor xml:id="end0016017"/>恶。是不<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>增<anchor xml:id="end_1"/>恶，故 <lb n="0016c24" ed="T"/>曰无恶。如所说无恶者。妙善之言。忍辱者 <lb n="0016c25" ed="T"/>苦。贵贱力自制不怒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016018" n="0016018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016018" n="0016018"/><anchor xml:id="beg0016018" n="0016018"/>怒<anchor xml:id="end0016018"/>。忍辱为苦。贵力贱 <lb n="0016c26" ed="T"/>力随其事自制不怒。<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>怒<anchor xml:id="end_2"/>为苦所逼。自制是堪 <lb n="0016c27" ed="T"/>耐義。为贵力所迫，怒而不能报；但弊恶人 <lb n="0016c28" ed="T"/>故起怒。若于大力所迫不起怒，是忍辱。为贱 <lb n="0016c29" ed="T"/>力所加，恕贱力。怨家能报，若不报者是恕。如 <pb n="0017a" ed="T" xml:id="T25.1506.0017a"/> <lb n="0017a01" ed="T"/>是众生过及行过堪耐。此義今当说。苦者 <lb n="0017a02" ed="T"/>寒热饥渴风日勤劳，为众苦所逼，当自制。此 <lb n="0017a03" ed="T"/>苦从二事起，恼于身，不怒于无情。怒者，众 <lb n="0017a04" ed="T"/>生因缘说。是以依二逼身，当堪忍。</p> <lb n="0017a05" ed="T"/><p xml:id="pT25p0017a0501">问：已说忍辱。云何多闻？</p><p xml:id="pT25p0017a0510" cb:place="inline">答：多闻者，契经、阿毘 <lb n="0017a06" ed="T"/>昙、律。多闻者，若能除婬怒痴，是多闻；馀者 <lb n="0017a07" ed="T"/>非多闻。是三种契经、阿毘昙、律。于中契经者， <lb n="0017a08" ed="T"/>萨云若说及彼所印可，显示秽汚、白净，明四 <lb n="0017a09" ed="T"/>圣谛、離无量恶。阿毘昙者，于契经所有尽 <lb n="0017a10" ed="T"/>分别。律者，说威仪礼节令淸净。是谓三种多 <lb n="0017a11" ed="T"/>闻。于中律<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017001" n="0017001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017001" n="0017001"/><anchor xml:id="beg0017001" n="0017001"/>多<anchor xml:id="end0017001"/>制欲，阿毘昙多制恚。阿毘昙 <lb n="0017a12" ed="T"/>者说诸业性，以此止恚。因恚起犯戒，因犯 <lb n="0017a13" ed="T"/>戒堕地狱，契经多制痴，契经者说十二因缘。</p> <lb n="0017a14" ed="T"/><p xml:id="pT25p0017a1401">问：是多闻云何不恶？</p><p xml:id="pT25p0017a1409" cb:place="inline">答：不恶者，真知识御意。 <lb n="0017a15" ed="T"/>由真知识、真御意、真由，是谓不恶。真知识 <lb n="0017a16" ed="T"/>者，慈、善、能师弟子同学。若慈善能者，是谓真 <lb n="0017a17" ed="T"/>知识。彼三种师弟子同学。</p><p xml:id="pT25p0017a1711" cb:place="inline">问：云何？若慈是师、 <lb n="0017a18" ed="T"/>善是弟子、能是同学，说如是耶？</p><p xml:id="pT25p0017a1813" cb:place="inline">答：不。所以者 <lb n="0017a19" ed="T"/>何？说无差降慈、善、能者，谓真知识相。是说当 <lb n="0017a20" ed="T"/>观师弟子同学，此中慈相最勝，馀二<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>枝<anchor xml:id="end_3"/>所 <lb n="0017a21" ed="T"/>成。或慈者但不善知事，亦不能说，如父年老 <lb n="0017a22" ed="T"/>无德。或有能者亦不善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017002" n="0017002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017002" n="0017002"/><anchor xml:id="beg0017002" n="0017002"/>故<anchor xml:id="end0017002"/>，虽有慈不善故 <lb n="0017a23" ed="T"/>教恶，如六师等。若有具足成就三相者，当知 <lb n="0017a24" ed="T"/>是真知识。或有师过故壞、或弟子过、或同 <lb n="0017a25" ed="T"/>学过。是以具足成就三相真知识当求。</p><p xml:id="pT25p0017a2516" cb:place="inline">问：是 <lb n="0017a26" ed="T"/>真知识云何真御意？</p><p xml:id="pT25p0017a2609" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0017003" n="0017003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017003" n="0017003"/><anchor xml:id="beg0017003" n="0017003"/>答<anchor xml:id="end0017003"/>：真御意者，止擧护想、 <lb n="0017a27" ed="T"/>勇猛止想、擧想护想向是勇猛。于中止者， <lb n="0017a28" ed="T"/>止心逸意下，此中观相故说。止擧者，意弱柔 <lb n="0017a29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0017004" n="0017004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017004" n="0017004"/><anchor xml:id="beg0017004" n="0017004"/>濡<anchor xml:id="end0017004"/>，下筋力扶起令高，此中观相故说。擧护 <pb n="0017b" ed="T" xml:id="T25.1506.0017b"/> <lb n="0017b01" ed="T"/>者，以平等意任其行，如善御乘，迟者使速、急 <lb n="0017b02" ed="T"/>者制之，等行而护。此亦如是。四无量中护不 <lb n="0017b03" ed="T"/>可意众生，以慈为首护，此中平等意护。</p><p xml:id="pT25p0017b0316" cb:place="inline">问：云 <lb n="0017b04" ed="T"/>何知如下意当擧、擧意当制、等者护？</p><p xml:id="pT25p0017b0415" cb:place="inline">答：非 <lb n="0017b05" ed="T"/>为自随所欲是真御意那！是故此自随所欲， <lb n="0017b06" ed="T"/>随时随方便義，若高下者此非真御意。</p><p xml:id="pT25p0017b0616" cb:place="inline">问：是 <lb n="0017b07" ed="T"/>真御意云何真由？</p><p xml:id="pT25p0017b0708" cb:place="inline">答：真由者，具方便果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017005" n="0017005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017005" n="0017005"/><anchor xml:id="beg0017005" n="0017005"/>真<anchor xml:id="end0017005"/> <lb n="0017b08" ed="T"/>由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017006" n="0017006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017006" n="0017006"/><anchor xml:id="beg0017006" n="0017006"/>者<anchor xml:id="end0017006"/>，向彼。或说习修是真由，具方便果。</p><p xml:id="pT25p0017b0816" cb:place="inline">问： <lb n="0017b09" ed="T"/>为谁具？答：前已说善勝。</p><p xml:id="pT25p0017b0910" cb:place="inline">问：具名何等？</p><p xml:id="pT25p0017b0915" cb:place="inline">答：具 <lb n="0017b10" ed="T"/>者，善损伏根近行禅，此是资于善行，故曰具， <lb n="0017b11" ed="T"/>如行具足具。具者是<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>枝<anchor xml:id="end_4"/>義。此具三种善，损 <lb n="0017b12" ed="T"/>伏根近行禅。</p><p xml:id="pT25p0017b1206" cb:place="inline">问：云何善损？</p><p xml:id="pT25p0017b1211" cb:place="inline">答：善损者，粪扫衣、 <lb n="0017b13" ed="T"/>无事、乞食，众聚中损，谓之善损。善损者是淸 <lb n="0017b14" ed="T"/>薄義。工师作二种像，有增者、有损者。损者 <lb n="0017b15" ed="T"/>石工木工，增者泥工画工，彼成二种像。若从 <lb n="0017b16" ed="T"/>损，是能耐风雨。馀虽有好色，不耐风雨。如是 <lb n="0017b17" ed="T"/>二种人，在家及出家。出家者于家累意解脱， <lb n="0017b18" ed="T"/>已捨众具损为妙。在家者因妻子亲族为增， <lb n="0017b19" ed="T"/>众事得成。在家者虽有众具为美味，但爱相 <lb n="0017b20" ed="T"/>别離、忧悲鬥诤等，为非法雨所壞，意无所耐， <lb n="0017b21" ed="T"/>如画像为风雨所壞，非出家。如<persName>世尊</persName>说：</p> <lb n="0017b22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT25p0017b2201"><l>“如饰弃鸟，</l><l>靑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017007" n="0017007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017007" n="0017007"/><anchor xml:id="beg0017007" n="0017007"/>鸱<anchor xml:id="end0017007"/>妙色，</l><l>终不能及，</l> <lb n="0017b23" ed="T"/><l>鹅雁飞行。</l><l>在家如是，</l><l>不及比丘，</l> <lb n="0017b24" ed="T"/><l>牟尼远離，</l><l>闲居坐禅。”</l></lg> <lb n="0017b25" ed="T"/><p xml:id="pT25p0017b2501">是谓善损。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017008" n="0017008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017008" n="0017008"/><anchor xml:id="beg0017008" n="0017008"/>粪扫<anchor xml:id="end0017008"/>、无事、乞食，此三净功德，为十 <lb n="0017b26" ed="T"/>二本，馀九是眷属，彼当别说。<persName>世尊</persName>欲令难陀 <lb n="0017b27" ed="T"/>欢喜，故亦说此三。</p> <lb n="0017b28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT25p0017b2801"><l>“难陀何见汝，</l><l>无事粪扫衣，</l> <lb n="0017b29" ed="T"/><l>知已乐于高，</l><l>捨離不染欲。”</l></lg> <pb n="0017c" ed="T" xml:id="T25.1506.0017c"/> <lb n="0017c01" ed="T"/><p xml:id="pT25p0017c0101">以是故知此三是本。复次四爱生，衣食坐处 <lb n="0017c02" ed="T"/>有故。于中为衣爱所持说粪扫衣，为食爱所 <lb n="0017c03" ed="T"/>持说乞食，为坐爱所持说无事。若成就此三 <lb n="0017c04" ed="T"/>功德，是方便灭有爱，以善损故。复次有二 <lb n="0017c05" ed="T"/>种：计著我行及我所作。于中为贪衣食坐处 <lb n="0017c06" ed="T"/>故，生我所作计著。彼以此三净功德止。若 <lb n="0017c07" ed="T"/>灭一事必断计我，是故说净功德。</p><p xml:id="pT25p0017c0714" cb:place="inline">问：云何粪 <lb n="0017c08" ed="T"/>扫衣？</p><p xml:id="pT25p0017c0803" cb:place="inline">答：粪扫衣者，三衣、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017009" n="0017009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017009" n="0017009"/><anchor xml:id="beg0017009" n="0017009"/>栴<anchor xml:id="end0017009"/>衣、随坐。此粪扫 <lb n="0017c09" ed="T"/>衣三种所满：三衣、栴衣、随坐。若粪扫衣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017010" n="0017010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017010" n="0017010"/><anchor xml:id="beg0017010" n="0017010"/>唯<anchor xml:id="end0017010"/> <lb n="0017c10" ed="T"/>三者，应有九净功德。若尔者，经相违。粪扫衣 <lb n="0017c11" ed="T"/>者，从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017011" n="0017011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017011" n="0017011"/><anchor xml:id="beg0017011" n="0017011"/>冢<anchor xml:id="end0017011"/>间里巷<anchor xml:id="nkr_note_add_0017c1101" n="0017c1101"/><anchor xml:id="beg0017c1101" n="0017c1101"/>拾<anchor xml:id="end0017c1101"/>弊壞衣。三衣者，僧伽梨、 <lb n="0017c12" ed="T"/>鬱多罗僧、安陀罗会。或有持三衣者，为爱好 <lb n="0017c13" ed="T"/>衣所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017012" n="0017012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017012" n="0017012"/><anchor xml:id="beg0017012" n="0017012"/>困<anchor xml:id="end0017012"/>，汲汲行求，由此爱极烦劳。若不得 <lb n="0017c14" ed="T"/>多者，三当极妙。爱有二种：妙爱、多爱。譬如求 <lb n="0017c15" ed="T"/>一最勝女，或求不端<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017013" n="0017013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017013" n="0017013"/><anchor xml:id="beg0017013" n="0017013"/>政<anchor xml:id="end0017013"/>千。如是多爱，三衣所 <lb n="0017c16" ed="T"/>制生妙爱。<persName>世尊</persName>为彼说：“持三衣，有六种：劫 <lb n="0017c17" ed="T"/>贝、毕竟、缯、麻布、葛、苎布，于中要用一。”彼见已 <lb n="0017c18" ed="T"/>是好，是好多劳，为彼说栴衣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017014" n="0017014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017014" n="0017014"/><anchor xml:id="beg0017014" n="0017014"/>如是<anchor xml:id="end0017014"/>持栴三 <lb n="0017c19" ed="T"/>衣。或在众中、或在居家床座，若见馀好座 <lb n="0017c20" ed="T"/>移就座。为彼说，随座已坐，不应为好故移 <lb n="0017c21" ed="T"/>座。以我大故起他，是随座。如是三满粪扫 <lb n="0017c22" ed="T"/>衣。</p><p xml:id="pT25p0017c2202" cb:place="inline">问：无事云何？</p><p xml:id="pT25p0017c2207" cb:place="inline">答：无事者，树下暴露。正坐 <lb n="0017c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0017015" n="0017015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017015" n="0017015"/><anchor xml:id="beg0017015" n="0017015"/>受<anchor xml:id="end0017015"/>树下、受暴露。受正坐。受此三，满无事。此 <lb n="0017c24" ed="T"/>四除处所爱。于中精进人信施作舍，柔<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>濡<anchor xml:id="end_5"/>敷 <lb n="0017c25" ed="T"/>大床座，教化者贪著。<persName>世尊</persName>知已为彼说此事： <lb n="0017c26" ed="T"/>“不应捨自家著他家，当捨此舍乐无事。”彼已 <lb n="0017c27" ed="T"/>在无事，复作高大楼阁屋，此亦不应尔。在 <lb n="0017c28" ed="T"/>无事中爱乐高阁屋，如以马乘具被驴，是故 <lb n="0017c29" ed="T"/>树下当受持。彼已受树下，不乐弊恶小树，而 <pb n="0018a" ed="T" xml:id="T25.1506.0018a"/> <lb n="0018a01" ed="T"/>复求好大花果树。<persName>世尊</persName>教彼：“当受持暴露。 <lb n="0018a02" ed="T"/>汝施主长养身。复何为此？当学神仙乐于暴 <lb n="0018a03" ed="T"/>露。汝无家，非为爱所逼。”彼已在暴露，便作 <lb n="0018a04" ed="T"/>是念：“我难行已行。”由是捨正思惟，即便倾 <lb n="0018a05" ed="T"/>卧眠至日出。<persName>世尊</persName>教彼此事：“不可如人截耳 <lb n="0018a06" ed="T"/>而严饰首。是故汝当受持正坐，佈草结跏趺 <lb n="0018a07" ed="T"/>坐。观世间如真而作自业。”如是具足无事。</p><p xml:id="pT25p0018a0717" cb:place="inline">问： <lb n="0018a08" ed="T"/>是无事云何乞食？</p><p xml:id="pT25p0018a0808" cb:place="inline">答：乞食者，一食，过中不饮 <lb n="0018a09" ed="T"/>浆。冢间出家者有二种食：僧食及乞食。僧食 <lb n="0018a10" ed="T"/>者，恒精进家得具足食。或复精进者，为除烦 <lb n="0018a11" ed="T"/>劳故，于外作房作食饷。乞食者，从家家乞， <lb n="0018a12" ed="T"/>至极少，是名乞食。馀者，邪命。彼僧食者作是 <lb n="0018a13" ed="T"/>念：“我能致彼施主食。”便起贡高大慢。<persName>世尊</persName>为 <lb n="0018a14" ed="T"/>彼说：“当乞食。”彼乞食已，数数食至时，以是废 <lb n="0018a15" ed="T"/>学。<persName>世尊</persName>教彼当一食。如所说：</p> <lb n="0018a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT25p0018a1601"><l>“人当有念意，</l><l>每食自知少，</l> <lb n="0018a17" ed="T"/><l>则是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018001" n="0018001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018001" n="0018001"/><anchor xml:id="beg0018001" n="0018001"/>受<anchor xml:id="end0018001"/>用薄，</l><l>节消而保寿。”</l></lg> <lb n="0018a18" ed="T"/><p xml:id="pT25p0018a1801">彼一食已著于食，便作是念：“<persName>世尊</persName>唯听饮浆。” <lb n="0018a19" ed="T"/>而求种种浆，以是废学。<persName>世尊</persName>教彼：“汝得如是 <lb n="0018a20" ed="T"/>苦处当捨浆。渴者，水亦能除。当受持过中不 <lb n="0018a21" ed="T"/>饮浆。”彼如是少食知足已，复乐澡浴涂身。世 <lb n="0018a22" ed="T"/>尊教彼：“此亦是食想贡高。所以者何？身者 <lb n="0018a23" ed="T"/>从食中生，虽有极肥亦当弃冢间，是故汝当 <lb n="0018a24" ed="T"/>乐冢间。观于冢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018002" n="0018002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018002" n="0018002"/><anchor xml:id="beg0018002" n="0018002"/>间<anchor xml:id="end0018002"/>，从食所有烂壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018003" n="0018003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018003" n="0018003"/><anchor xml:id="beg0018003" n="0018003"/>散<anchor xml:id="end0018003"/>，膖胀 <lb n="0018a25" ed="T"/>脂血流漫。见已灭此贡高。”如是乞食满，是 <lb n="0018a26" ed="T"/>谓善损。</p><p xml:id="pT25p0018a2604" cb:place="inline">问：云何伏根？</p><p xml:id="pT25p0018a2609" cb:place="inline">答：伏根者，不害、守、降。伏 <lb n="0018a27" ed="T"/>根者，能制诸根是伏根，是三种：不害、守、降。</p><p xml:id="pT25p0018a2717" cb:place="inline">问： <lb n="0018a28" ed="T"/>不害何等？</p><p xml:id="pT25p0018a2805" cb:place="inline">答：前已说根，害根者不能调根。如 <lb n="0018a29" ed="T"/>马虽断水穀无道不调，饱以水穀以道则调。 <pb n="0018b" ed="T" xml:id="T25.1506.0018b"/> <lb n="0018b01" ed="T"/>如是害根不调，摄诸根则调。若害根谓调，是 <lb n="0018b02" ed="T"/>盲者離欲，是故莫害根。但正御于境界、正 <lb n="0018b03" ed="T"/>思惟摄，即得守。如所说：</p> <lb n="0018b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT25p0018b0401"><l>“诸根至境界，</l><l>当远離众想，</l> <lb n="0018b05" ed="T"/><l>不可害境界，</l><l>但除其染著。”</l></lg> <lb n="0018b06" ed="T"/><p xml:id="pT25p0018b0601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0018004" n="0018004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018004" n="0018004"/><anchor xml:id="beg0018004" n="0018004"/>降<anchor xml:id="end0018004"/>根者，若见极妙女色，便起如母想，是谓 <lb n="0018b07" ed="T"/>三种伏根。近行禅者，忍名想，近于思惟，故曰 <lb n="0018b08" ed="T"/>近行禅。</p><p xml:id="pT25p0018b0804" cb:place="inline">问为近谁？</p><p xml:id="pT25p0018b0808" cb:place="inline">答：如前说善勝。</p><p xml:id="pT25p0018b0814" cb:place="inline">问：如前已 <lb n="0018b09" ed="T"/>说四禅，何故褈说？</p><p xml:id="pT25p0018b0908" cb:place="inline">答：前说禅，是趣生死勝。此 <lb n="0018b10" ed="T"/>趣出要勝，此次第观真谛。如人始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018005" n="0018005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018005" n="0018005"/><anchor xml:id="beg0018005" n="0018005"/>度<anchor xml:id="end0018005"/>旷野， <lb n="0018b11" ed="T"/>见种种妙好花池若干淸泉盈满，及园观种 <lb n="0018b12" ed="T"/>种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018006" n="0018006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018006" n="0018006"/><anchor xml:id="beg0018006" n="0018006"/>华<anchor xml:id="end0018006"/>树严饰。见已作是念：“此非空野中可 <lb n="0018b13" ed="T"/>得，必近城邑。”如是行者在生死旷野，婬怒痴 <lb n="0018b14" ed="T"/>烦劳，得真知识故正思惟，观阴界入无常苦 <lb n="0018b15" ed="T"/>空无我时，若欲乐是谓忍。正思惟意不动，是 <lb n="0018b16" ed="T"/>谓名如梦中见亲、如镜中像。如是苦观想，是 <lb n="0018b17" ed="T"/>世间第一法。由<persName>世尊</persName>想，是谓近行禅。彼次第 <lb n="0018b18" ed="T"/>如梦觉见亲，後得圣谛观亦如是。</p> <lb n="0018b19" ed="T"/><p xml:id="pT25p0018b1901">德品第一真度说竟。</p> <lb n="0018b20" ed="T"/><p xml:id="pT25p0018b2001">问：云何名方便？</p><p xml:id="pT25p0018b2007" cb:place="inline">答：方便者，戒上止智。方便者 <lb n="0018b21" ed="T"/>是道，是趣善勝，故说方便是三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018007" n="0018007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018007" n="0018007"/><anchor xml:id="beg0018007" n="0018007"/>种<anchor xml:id="end0018007"/>戒上止 <lb n="0018b22" ed="T"/>智。</p><p xml:id="pT25p0018b2202" cb:place="inline">问：非为褈说戒耶？</p><p xml:id="pT25p0018b2209" cb:place="inline">答：前已说善勝有二种： <lb n="0018b23" ed="T"/>一受生、二出要。前戒受生，此出要。戒義者是 <lb n="0018b24" ed="T"/>习義。</p><p xml:id="pT25p0018b2403" cb:place="inline">问：此云何？</p><p xml:id="pT25p0018b2407" cb:place="inline">答：戒者正语、业、命。正语、正业、 <lb n="0018b25" ed="T"/>正命，是三种名戒。正语者，離两舌、恶口、妄言、 <lb n="0018b26" ed="T"/>绮语。正业者，離杀、盗、婬。正命者，比丘僧食乞 <lb n="0018b27" ed="T"/>食衣药具，是正命；馀邪命。优婆塞離五业：刀、 <lb n="0018b28" ed="T"/>毒、酒、肉、众生，是谓正命。</p><p xml:id="pT25p0018b2810" cb:place="inline">问：云何上止？</p><p xml:id="pT25p0018b2815" cb:place="inline">答：上 <lb n="0018b29" ed="T"/>止者，进、念、定。上止者满具。复次，灭婬、怒、痴谓 <pb n="0018c" ed="T" xml:id="T25.1506.0018c"/> <lb n="0018c01" ed="T"/>之上止。向彼住故说上止，是三种进、念、定。于 <lb n="0018c02" ed="T"/>中进者力，若说进当知已说力。复次能作故 <lb n="0018c03" ed="T"/>说进。进者行，此能进至善勝，故说进。</p><p xml:id="pT25p0018c0315" cb:place="inline">问：此云 <lb n="0018c04" ed="T"/>何？</p><p xml:id="pT25p0018c0402" cb:place="inline">答：进者，信、勤、不捨。信、勤、不捨，是三假名进。 <lb n="0018c05" ed="T"/>所以者何？信增一切善行，在一切善法前，于 <lb n="0018c06" ed="T"/>一切法最第一。如所说：</p> <lb n="0018c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT25p0018c0701"><l>“士有信行，</l><l>为圣所誉，</l><l>乐无为者，</l> <lb n="0018c08" ed="T"/><l>一切缚解。”</l></lg> <lb n="0018c09" ed="T"/><p xml:id="pT25p0018c0901">是三种信。</p><p xml:id="pT25p0018c0905" cb:place="inline">问：云何三种？</p><p xml:id="pT25p0018c0910" cb:place="inline">答：信者，净、欲、解。是 <lb n="0018c10" ed="T"/>信：净、欲、解。于中净者，除浊故。浊者，人所恶， <lb n="0018c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0018008" n="0018008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018008" n="0018008"/><anchor xml:id="beg0018008" n="0018008"/>恚<anchor xml:id="end0018008"/>贡高无惭无愧比。譬如象水牛等混乱泉 <lb n="0018c12" ed="T"/>水，是说浊。停住便澄淸。如是人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018009" n="0018009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018009" n="0018009"/><anchor xml:id="beg0018009" n="0018009"/>恶恚<anchor xml:id="end0018009"/>贡高 <lb n="0018c13" ed="T"/>无惭无愧比乱意谓之浊；无是谓之净。欲者， <lb n="0018c14" ed="T"/>爱乐于勝。如人为病所困不欲好食，病瘥已 <lb n="0018c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0018010" n="0018010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018010" n="0018010"/><anchor xml:id="beg0018010" n="0018010"/>而<anchor xml:id="end0018010"/>欲得。是人为恶所困，不乐欲闻法。得善 <lb n="0018c16" ed="T"/>知识已乐于法，便作是念：“此法极微妙。”更 <lb n="0018c17" ed="T"/>复说是名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018011" n="0018011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018011" n="0018011"/><anchor xml:id="beg0018011" n="0018011"/>为<anchor xml:id="end0018011"/>欲。解者执持。譬如人为毒蛇所 <lb n="0018c18" ed="T"/>螫，师咒毒时彼意至到，便作是念：“实如说 <lb n="0018c19" ed="T"/>咒。”从此必差，已意解便求药。如是人为婬 <lb n="0018c20" ed="T"/>怒痴蛇所螫，<persName>世尊</persName>为彼慈心说法，彼若意解 <lb n="0018c21" ed="T"/>者，无异彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018012" n="0018012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018012" n="0018012"/><anchor xml:id="beg0018012" n="0018012"/>心<anchor xml:id="end0018012"/>得除婬怒痴；馀者不除。是解。</p> <lb n="0018c22" ed="T"/><p xml:id="pT25p0018c2201">问：是信云何勤？</p><p xml:id="pT25p0018c2207" cb:place="inline">答：勤者，起、习、专。起、习、专此三 <lb n="0018c23" ed="T"/>种谓之勤。起者始造善，如钻火时造众火具。 <lb n="0018c24" ed="T"/>习者数数作。专者著不捨不散，意成一缘，如 <lb n="0018c25" ed="T"/>救头燃。是三种谓勤。</p><p xml:id="pT25p0018c2509" cb:place="inline">问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018013" n="0018013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018013" n="0018013"/><anchor xml:id="beg0018013" n="0018013"/>曰<anchor xml:id="end0018013"/>：何不捨？</p><p xml:id="pT25p0018c2514" cb:place="inline">答：不 <lb n="0018c26" ed="T"/>捨者，不止、不厌、不離。不止、不厌、不離，此三谓 <lb n="0018c27" ed="T"/>不捨。不止者，一切时不远。我极精进不废，是 <lb n="0018c28" ed="T"/>不厌。我一向勤，久时烦劳，或有果或无，捨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018014" n="0018014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018014" n="0018014"/><anchor xml:id="beg0018014" n="0018014"/>置<anchor xml:id="end0018014"/> <lb n="0018c29" ed="T"/>何用。若以此不捨精进，是谓不捨。此三事 <pb n="0019a" ed="T" xml:id="T25.1506.0019a"/> <lb n="0019a01" ed="T"/>必获得果，如行人爱乐所至方。</p><p xml:id="pT25p0019a0113" cb:place="inline">问：已说进，云 <lb n="0019a02" ed="T"/>何念？</p><p xml:id="pT25p0019a0203" cb:place="inline">答：念者，身、痛、心、法，内外俱不忘。内外 <lb n="0019a03" ed="T"/>俱不忘是三种念，为自己内；馀者外。二事 <lb n="0019a04" ed="T"/>为俱。复次内者受阴、界、入；外者他受及不受 <lb n="0019a05" ed="T"/>俱。复次三烦恼在内在外俱。在内者欲、在外 <lb n="0019a06" ed="T"/>者恚。恚者为他，非自嗔。若作是念：“欲亦为 <lb n="0019a07" ed="T"/>他。”此不应尔。所以者何？内者染外为他生欲， <lb n="0019a08" ed="T"/>以内著故。如经所说：“人见女，如内根痴俱行， <lb n="0019a09" ed="T"/><anchor xml:id="beg_6" type="star"/>若<anchor xml:id="end_6"/>灭此三烦恼，是三种念。”彼身三、痛心法 <lb n="0019a10" ed="T"/>三，是十二种念。</p><p xml:id="pT25p0019a1007" cb:place="inline">问：已说念。云何定？</p><p xml:id="pT25p0019a1014" cb:place="inline">答：定者空、 <lb n="0019a11" ed="T"/>无愿、无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019001" n="0019001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019001" n="0019001"/><anchor xml:id="beg0019001" n="0019001"/>想<anchor xml:id="end0019001"/>。空、无愿、无想是三种定，事空故 <lb n="0019a12" ed="T"/>曰空。</p><p xml:id="pT25p0019a1203" cb:place="inline">问：多有空，空村、空舍如是比，此中说 <lb n="0019a13" ed="T"/>何等空？</p><p xml:id="pT25p0019a1304" cb:place="inline">答：空者，我行我作俱不见。我行我作 <lb n="0019a14" ed="T"/>俱不见者，是谓空。</p><p xml:id="pT25p0019a1408" cb:place="inline">问：何得不见我行我作？ <lb n="0019a15" ed="T"/>如<persName>世尊</persName>说：“我尔时名随蓝梵志。”复如所说：“比 <lb n="0019a16" ed="T"/>丘！我手著虚空。”</p><p xml:id="pT25p0019a1607" cb:place="inline">答：非如是。我行我作是假号， <lb n="0019a17" ed="T"/>但于五阴中计我是我行；<persName>世尊</persName>不行此。若于 <lb n="0019a18" ed="T"/>境界计著我许，是名我作；是<persName>世尊</persName>亦无。如 <lb n="0019a19" ed="T"/>《圣法印经》说：“空者观世间空。”如是比，彼亦我 <lb n="0019a20" ed="T"/>我所有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019002" n="0019002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019002" n="0019002"/><anchor xml:id="beg0019002" n="0019002"/>俱<anchor xml:id="end0019002"/>得成，以故无咎，是谓空。</p><p xml:id="pT25p0019a2014" cb:place="inline">问：云何 <lb n="0019a21" ed="T"/>无愿？</p><p xml:id="pT25p0019a2103" cb:place="inline">答：无愿者，过去未来现在不乐立。无 <lb n="0019a22" ed="T"/>愿者，不立義。是入此三中过去未来现在，是 <lb n="0019a23" ed="T"/>一切有为。如《说处经》所说：“彼若作是意，我 <lb n="0019a24" ed="T"/>及涅槃。”彼不摄是三，此不应尔。所以者何？ <lb n="0019a25" ed="T"/>一无二義故。涅槃者，離世一向无缘。彼中无 <lb n="0019a26" ed="T"/>意我者，離三世更无，此不可说。是以三中不 <lb n="0019a27" ed="T"/>乐立，是谓无愿。</p><p xml:id="pT25p0019a2707" cb:place="inline">问：无想云何？</p><p xml:id="pT25p0019a2712" cb:place="inline">答：无想者，事、作、 <lb n="0019a28" ed="T"/>俱想離。事、作、俱想離是无想，如所说離一 <lb n="0019a29" ed="T"/>切有为。一切者，事及作。可作是事，能造是 <pb n="0019b" ed="T" xml:id="T25.1506.0019b"/> <lb n="0019b01" ed="T"/>作。如由无明福<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019003" n="0019003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019003" n="0019003"/><anchor xml:id="beg0019003" n="0019003"/>无<anchor xml:id="end0019003"/>福不动作行，彼缘相续 <lb n="0019b02" ed="T"/>有生识是事，无明及行是作。如是一切有为， <lb n="0019b03" ed="T"/>若離彼是说无想。复次如《圣法印经》所说：“无 <lb n="0019b04" ed="T"/>想者不见其色相。”如是一切，彼中亦说。此三 <lb n="0019b05" ed="T"/>事作俱離，彼一切是三義，但说异。如言河 <lb n="0019b06" ed="T"/>无水，不见水是一義而说异。空、无愿、无想亦 <lb n="0019b07" ed="T"/>如是，是谓定。</p><p xml:id="pT25p0019b0706" cb:place="inline">问：云何智？</p><p xml:id="pT25p0019b0710" cb:place="inline">答：智者，见、修、无学地 <lb n="0019b08" ed="T"/>所行。智者是觉。是三地见地、修地、无学地，此 <lb n="0019b09" ed="T"/>中见，故曰见。</p><p xml:id="pT25p0019b0906" cb:place="inline">问：何等见何等？</p><p xml:id="pT25p0019b0912" cb:place="inline">答：见未曾见 <lb n="0019b10" ed="T"/>圣地根、力、觉、道<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>枝<anchor xml:id="end_7"/>及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019004" n="0019004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019004" n="0019004"/><anchor xml:id="beg0019004" n="0019004"/>实<anchor xml:id="end0019004"/>。修者习義。如以淳 <lb n="0019b11" ed="T"/>灰浣衣，虽去垢白净犹有灰气，然後须蔓那 <lb n="0019b12" ed="T"/>华等诸香花熏。如是见地，淸净意禅无量诸 <lb n="0019b13" ed="T"/>定，断除诸结尽极<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019005" n="0019005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019005" n="0019005"/><anchor xml:id="beg0019005" n="0019005"/>勋<anchor xml:id="end0019005"/>，是谓修。无学地者，婬、 <lb n="0019b14" ed="T"/>怒、痴尽无馀，是谓无学。</p><p xml:id="pT25p0019b1410" cb:place="inline">问：何等于见地智？</p><p xml:id="pT25p0019b1417" cb:place="inline">答： <lb n="0019b15" ed="T"/>见地者，法、观、未知智。法智、观智、未知智，此： <lb n="0019b16" ed="T"/>是见地智。于中法智者，是现智義。譬如良医 <lb n="0019b17" ed="T"/>知痈已熟，以利刀破痈，然後以指贯通道，令 <lb n="0019b18" ed="T"/>不伤脉而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019006" n="0019006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019006" n="0019006"/><anchor xml:id="beg0019006" n="0019006"/>後<anchor xml:id="end0019006"/>破痈。彼修行人亦如是，正思 <lb n="0019b19" ed="T"/>唯观欲界苦时，断见苦所断烦恼，然後生第 <lb n="0019b20" ed="T"/>二智，如欲界苦无常，色无色界亦如是，从此 <lb n="0019b21" ed="T"/>比智断色、无色界烦恼。是谓见苦三智。欲界 <lb n="0019b22" ed="T"/>爱苦因，是法智即是观智。如是色、无色界 <lb n="0019b23" ed="T"/>未知智，是见习三智。欲界灭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019007" n="0019007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019007" n="0019007"/><anchor xml:id="beg0019007" n="0019007"/>止<anchor xml:id="end0019007"/>是法智，即 <lb n="0019b24" ed="T"/>是观智，如是色、无色界未知智，是谓见尽三 <lb n="0019b25" ed="T"/>智。此道灭欲界苦是法智，即是观智，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019008" n="0019008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019008" n="0019008"/><anchor xml:id="beg0019008" n="0019008"/>如是<anchor xml:id="end0019008"/> <lb n="0019b26" ed="T"/>色、无色界未知智，是谓见道三智。此十二智 <lb n="0019b27" ed="T"/>见地廣当知。</p><p xml:id="pT25p0019b2706" cb:place="inline">问：云何修地？</p><p xml:id="pT25p0019b2711" cb:place="inline">答：修地者，相、行、种 <lb n="0019b28" ed="T"/>知。相知、行知、种知，此三修地。</p><p xml:id="pT25p0019b2812" cb:place="inline">问：云何相？答： <lb n="0019b29" ed="T"/>相者，起、住、壞。起者生，住者成，壞者败。</p><p xml:id="pT25p0019b2915" cb:place="inline">问：漫说 <pb n="0019c" ed="T" xml:id="T25.1506.0019c"/> <lb n="0019c01" ed="T"/>于众生涅槃有疑。众生及涅槃亦有此相，若 <lb n="0019c02" ed="T"/>有者为大过，即有无常。若不者，此经有过，应 <lb n="0019c03" ed="T"/>当说起住壞是有为相。</p><p xml:id="pT25p0019c0310" cb:place="inline">答：众生者，于相是，馀 <lb n="0019c04" ed="T"/>不可说。若异即有常，若是即无常，是二过 <lb n="0019c05" ed="T"/>不可说。涅槃亦如是，是故分别。当知相者， <lb n="0019c06" ed="T"/>一向有为相。</p><p xml:id="pT25p0019c0606" cb:place="inline">问：今说功德，云何此相是功德？</p> <lb n="0019c07" ed="T"/><p xml:id="pT25p0019c0701">答：今说智。若此三中智，是功德非相。</p><p xml:id="pT25p0019c0715" cb:place="inline">问：云何 <lb n="0019c08" ed="T"/>行？</p><p xml:id="pT25p0019c0802" cb:place="inline">答：行者，无常、苦、非我见。行者，尽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019009" n="0019009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019009" n="0019009"/><anchor xml:id="beg0019009" n="0019009"/>智<anchor xml:id="end0019009"/>是行 <lb n="0019c09" ed="T"/>義。此相由是行知，是行義。阴无常，若无常者 <lb n="0019c10" ed="T"/>是苦，若苦者是不自在，故非我。无常者不久 <lb n="0019c11" ed="T"/>住，故如水泡。苦者逼迫，故如箭在体。非我 <lb n="0019c12" ed="T"/>者不自在，故如借璎珞。是谓行。</p><p xml:id="pT25p0019c1213" cb:place="inline">问：云何种？答： <lb n="0019c13" ed="T"/>种者，味、患、離。种者是味、是患、是離。</p><p xml:id="pT25p0019c1314" cb:place="inline">问：是谁？</p><p xml:id="pT25p0019c1317" cb:place="inline">答： <lb n="0019c14" ed="T"/>是有为。于中味者是妙，患者是恶，離者俱 <lb n="0019c15" ed="T"/>息。于中天人乐是味，三恶道苦是患，離罪福 <lb n="0019c16" ed="T"/>是離。若如是观，正见功德故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019010" n="0019010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019010" n="0019010"/><anchor xml:id="beg0019010" n="0019010"/>故<anchor xml:id="end0019010"/>即得解脱， <lb n="0019c17" ed="T"/>是谓种。此是修地智。</p><p xml:id="pT25p0019c1709" cb:place="inline">问：云何无学地智？</p><p xml:id="pT25p0019c1716" cb:place="inline">答：无 <lb n="0019c18" ed="T"/>学地者，达、通、辩智。达智、通智、有辩智，是三无 <lb n="0019c19" ed="T"/>学地智。</p><p xml:id="pT25p0019c1904" cb:place="inline">问：云何达智？</p><p xml:id="pT25p0019c1909" cb:place="inline">答：达者，宿命、生死、漏尽 <lb n="0019c20" ed="T"/>智。宿命智、生死智、漏尽智是谓达。能达，故曰 <lb n="0019c21" ed="T"/>达。达是知義。于中宿命智忆过去所作行，生 <lb n="0019c22" ed="T"/>死智知得业果，漏尽智後当说。复次烦恼有 <lb n="0019c23" ed="T"/>三种：过去、未来、现在处。过去者十八见，未 <lb n="0019c24" ed="T"/>来四十四见，现在处身见，由此故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019011" n="0019011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019011" n="0019011"/><anchor xml:id="beg0019011" n="0019011"/>生<anchor xml:id="end0019011"/>，故分 <lb n="0019c25" ed="T"/>别过去、未来。于中若得宿命智者不谤过去， <lb n="0019c26" ed="T"/>得生死智者不痴于未来，得漏尽智者不著 <lb n="0019c27" ed="T"/>现在处。</p><p xml:id="pT25p0019c2704" cb:place="inline">问：云何漏尽智？</p><p xml:id="pT25p0019c2710" cb:place="inline">答：漏尽智者，尽、无生、 <lb n="0019c28" ed="T"/>愿智。我烦恼尽，观如是，是尽智。不复生者是 <lb n="0019c29" ed="T"/>无生智。譬如师治蛇所螫，知已除毒，是一 <pb n="0020a" ed="T" xml:id="T25.1506.0020a"/> <lb n="0020a01" ed="T"/>智；不为前气所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020001" n="0020001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020001" n="0020001"/><anchor xml:id="beg0020001" n="0020001"/>熏<anchor xml:id="end0020001"/>，是第二智。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020002" n="0020002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020002" n="0020002"/><anchor xml:id="beg0020002" n="0020002"/>无生智<anchor xml:id="end0020002"/>亦如 <lb n="0020a02" ed="T"/>是。愿智者，若声闻以宿命智自忆生相续， <lb n="0020a03" ed="T"/>非馀是愿智，以愿故亦知他，是谓愿智。</p><p xml:id="pT25p0020a0316" cb:place="inline">问：云 <lb n="0020a04" ed="T"/>何通？</p><p xml:id="pT25p0020a0403" cb:place="inline">答：通者，如意足、天耳、他心智。如意足、天 <lb n="0020a05" ed="T"/>耳、他心智，此三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020003" n="0020003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020003" n="0020003"/><anchor xml:id="beg0020003" n="0020003"/>是<anchor xml:id="end0020003"/>通。如意足者，後当说。天 <lb n="0020a06" ed="T"/>耳者，以定力故，处一缘中增长四大净，此天 <lb n="0020a07" ed="T"/>人至恶趣，闻声随其力，如眼或见近或见远， <lb n="0020a08" ed="T"/>随其眼力，如是随其定力得天耳。他心智者， <lb n="0020a09" ed="T"/>如见众生若闻声，知彼心念如是如是。</p> <lb n="0020a10" ed="T"/><p xml:id="pT25p0020a1001">问：云何如意足？答：如意足者，遊空、变化、圣自 <lb n="0020a11" ed="T"/>在。如意足者，得如意，故说如意。如意是自、 <lb n="0020a12" ed="T"/>在義。遊空自在、变化自在、圣自在，是谓三种 <lb n="0020a13" ed="T"/>如意足。遊空自在者，履水蹈虚、能彻入地、石 <lb n="0020a14" ed="T"/>壁皆过、扪摸日月，是谓遊空自在。变化自 <lb n="0020a15" ed="T"/>在者，现人象马车、山林城墎，皆能化现。圣自 <lb n="0020a16" ed="T"/>在者，能化寿、化水为酥、化土石为金<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020004" n="0020004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020004" n="0020004"/><anchor xml:id="beg0020004" n="0020004"/>银<anchor xml:id="end0020004"/>，如 <lb n="0020a17" ed="T"/>是比是谓如意足，圣所增长养。如意足、天耳、 <lb n="0020a18" ed="T"/>他心智是谓通，宿命智、生死智，是凡夫五通。</p> <lb n="0020a19" ed="T"/><p xml:id="pT25p0020a1901">问：云何辩？</p><p xml:id="pT25p0020a1905" cb:place="inline">答：辩者，法、義、辞、应。善知法、善知義、 <lb n="0020a20" ed="T"/>善知辞、善知应，此四是辩。知法者知名、句、味。 <lb n="0020a21" ed="T"/>知義者，即知彼性实，如火是名彼热，是義于 <lb n="0020a22" ed="T"/>中不痴。知辞者，此文饰如是次第。知应者，不 <lb n="0020a23" ed="T"/>顚倒说句文饰，亦不差错，是谓辩。此亦于 <lb n="0020a24" ed="T"/>学地智已廣说。</p><p xml:id="pT25p0020a2407" cb:place="inline">问：如戒及定，学无学地中亦 <lb n="0020a25" ed="T"/>可得戒定，何以不三种说？</p><p xml:id="pT25p0020a2511" cb:place="inline">答：无戒戒差别，非 <lb n="0020a26" ed="T"/>为学。離杀生，众生极护，无学不如是。若学不 <lb n="0020a27" ed="T"/>杀生，即是无学。以是无差降故，不说三种。</p> <lb n="0020a28" ed="T"/><p xml:id="pT25p0020a2801">德品第二真度说竟。</p> <lb n="0020a29" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>三法度论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app cb:word-count="13" from="#beg0015014" to="#end0015014"><lem wit="#wit.orig">东晋<name role="" type="person">罽宾</name>三藏瞿昙<name role="" type="person">僧伽提婆</name>译</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">晋太始元年<name role="" type="person">僧伽提婆</name>共慧远译</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">尊者山贤造，东晋太始元年三藏<name role="" type="person">僧伽提婆</name>共慧远译</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">尊者山贤造，东晋三藏<name role="" type="person">僧伽提婆</name>共慧远译</rdg></app> <app from="#beg0015015" to="#end0015015"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">唯</rdg></app> <app from="#beg0015016" to="#end0015016"><lem wit="#wit.orig">门</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4">问</rdg></app> <app from="#beg0015017" to="#end0015017"><lem wit="#wit.orig">觉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0015018" to="#end0015018"><lem wit="#wit.orig">问</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4">门</rdg></app> <app from="#beg0015019" to="#end0015019"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">答已</rdg></app> <app from="#beg0015020" to="#end0015020"><lem wit="#wit.orig">昆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">蜫</rdg></app> <app from="#beg0016001" to="#end0016001"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">苦</rdg></app> <app from="#beg0016002" to="#end0016002"><lem wit="#wit.orig">伏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">为伏</rdg></app> <app from="#beg0016003" to="#end0016003"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">目</rdg></app> <app from="#beg0016004" to="#end0016004"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5"><l>福者数数，</l><l>将人善处，</l><l>亦扬去恶，</l><l>故谓为福。</l><note type="cf1">K28n0965_p0716b23-24</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">福者数数将人善处亦扬去恶故谓为福</rdg></app> <app from="#beg0016a1501" to="#end0016a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app 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#wit2">云</rdg></app> <app from="#beg0018014" to="#end0018014"><lem wit="#wit.orig">置</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">最</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0016001"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">苦</rdg></app> <app from="#beg0019001" to="#end0019001"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">相</rdg></app> <app from="#beg0019002" to="#end0019002"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">但</rdg></app> <app from="#beg0019003" to="#end0019003"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">不</rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0016008"><lem wit="#wit.orig">枝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">支</rdg></app> <app from="#beg0019004" to="#end0019004"><lem wit="#wit.orig">实</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">宝</rdg></app> <app from="#beg0019005" to="#end0019005"><lem wit="#wit.orig">勋</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">熏</rdg></app> <app from="#beg0019006" to="#end0019006"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">复</rdg></app> <app from="#beg0019007" to="#end0019007"><lem wit="#wit.orig">止</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">此</rdg></app> <app from="#beg0019008" to="#end0019008"><lem wit="#wit.orig">如是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">如是观智如是</rdg></app> <app from="#beg0019009" to="#end0019009"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">知</rdg></app> <app from="#beg0019010" to="#end0019010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0019011" to="#end0019011"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">生现在</rdg></app> <app from="#beg0020001" to="#end0020001"><lem wit="#wit.orig">熏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">动</rdg></app> <app from="#beg0020002" 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target="#nkr_note_mod_0015017">觉【大】，〔－〕【宋】【元】</note> <note n="0015018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015018">问【大】，门【宋】【元】【明】</note> <note n="0015019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015019">答【大】，答已【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0015020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015020">昆【大】，蜫【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0016001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016001">若【大】＊，苦【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0016002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016002">伏【大】，为伏【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0016003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016003">自【大】，目【宫】</note> <note n="0016004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016004">福者数数将人善处亦扬去恶故谓为福【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，〔－〕【大】</note> <note n="0016005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016005">咎【大】，吝【明】</note> <note n="0016006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016006">他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0016007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016007">于【大】，其【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0016008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016008">枝【大】＊，支【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0016009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016009">牙【大】，芽【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0016010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016010">臣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0016011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016011">欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0016012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016012">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0016013" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T25.0016c07.03" target="#nkr_note_mod_0016013">〔－〕【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，所【大】</note> <note n="0016014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016014">痴【大】，愚痴【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0016015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016015">相【大】，想【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0016016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016016">是【大】，是不【宫】</note> <note n="0016017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016017">增【大】＊，憎【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0016018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016018">怒【大】＊，恕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0017001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017001">多【大】，名【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0017002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017002">故【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0017003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017003">答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0017004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017004">濡【大】＊，软【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note n="0017005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017005">真【大】，真者【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0017006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017006">者【大】，名【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0017007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017007">鸱【大】，项【宫】</note> <note n="0017008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017008">粪扫【大】，粪扫衣【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0017009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017009">栴【大】下同，毡【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note n="0017010" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T25.0017c09.16" target="#nkr_note_mod_0017010">唯【CB】【丽-CB】【宫】，唯【大】</note> <note n="0017011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017011">冢【大】，家【宫】</note> <note n="0017012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017012">困【大】，因【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0017013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017013">政【大】，正【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0017014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017014">如是【大】，彼如是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0017015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017015">受【大】，爱【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0018001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018001">受【大】，痛【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0018002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T25.0018a24.07" target="#nkr_note_mod_0018002">间【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，问【大】</note> <note n="0018003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018003">散【大】，故【宋】【宫】</note> <note n="0018004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018004">降【大】，诸【宋】【元】【明】</note> <note n="0018005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018005">度【大】，瞻【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0018006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018006">华【大】，葉【宋】</note> <note n="0018007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018007">种【大】，阴【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0018008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018008">恚【大】，嗔恚【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0018009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018009">恶恚【大】，所嗔恶【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0018010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018010">而【大】，不【宋】【元】【明】</note> <note n="0018011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018011">为【大】，为闻【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0018012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018012">心【大】，必【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0018013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018013">曰【大】，云【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0018014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018014">置【大】，最【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0019001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019001">想【大】下同，相【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note n="0019002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019002">俱【大】，但【宫】</note> <note n="0019003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019003">无【大】，不【宫】</note> <note n="0019004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019004">实【大】，宝【宫】</note> <note n="0019005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019005">勋【大】，熏【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0019006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019006">後【大】，复【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0019007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019007">止【大】，此【明】</note> <note n="0019008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019008">如是【大】，如是观智如是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0019009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019009">智【大】，知【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0019010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019010">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note n="0019011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019011">生【大】，生现在【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0020001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020001">熏【大】，动【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0020002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020002">无生智【大】，尽智无生智【宋】【元】【明】【宫】</note> <note n="0020003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020003">是【大】，者【宫】</note> <note n="0020004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020004">银【大】，馀【宋】【元】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0015014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015014">（（东晋…译））十三字＝（（晋太始元年<name role="" type="person">僧伽提婆</name>共慧远译））十三字【宋】【宫】，（（尊者山贤造，东晋太始元年三藏<name role="" type="person">僧伽提婆</name>共慧远译））二十一字【元】，（（尊者山贤造，东晋三藏<name role="" type="person">僧伽提婆</name>共慧远译））十七字【明】，中下卷亦同</note> <note n="0015015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015015">唯＝唯【三】【宫】＊</note> <note n="0015016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015016">门＝问【三】</note> <note n="0015017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015017">〔觉〕－【宋】【元】</note> <note n="0015018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015018">问＝门【三】</note> <note n="0015019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015019">答＋（已）【三】【宫】</note> <note n="0015020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015020">昆＝蜫【三】【宫】</note> <note n="0016001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016001">若＝苦【三】【宫】＊</note> <note n="0016002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016002">（为）＋伏【三】【宫】</note> <note n="0016003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016003">自＝目【宫】</note> <note n="0016004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016004">（福者数数将人善处亦扬去恶故谓为福）＋问【三】【宫】</note> <note n="0016005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016005">咎＝吝【明】</note> <note n="0016006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016006">〔他〕－【三】【宫】</note> <note n="0016007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016007">于＝其【三】【宫】</note> <note n="0016008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016008">枝＝支【三】【宫】＊</note> <note n="0016009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016009">牙＝芽【三】【宫】</note> <note n="0016010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016010">〔臣〕－【三】【宫】</note> <note n="0016011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016011">〔欲〕－【三】【宫】</note> <note n="0016012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016012">〔者〕－【三】【宫】</note> <note n="0016013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016013">〔所〕－【三】【宫】</note> <note n="0016014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016014">（愚）＋痴【三】【宫】</note> <note n="0016015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016015">相＝想【三】【宫】</note> <note n="0016016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016016">是＋（不）【宫】</note> <note n="0016017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016017">增＝憎【三】【宫】＊</note> <note n="0016018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016018">怒＝恕【三】【宫】＊</note> <note n="0017001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017001">多＝名【三】【宫】</note> <note n="0017002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017002">故＝彼【三】【宫】</note> <note n="0017003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017003">〔答〕－【三】【宫】</note> <note n="0017004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017004">濡＝软【三】【宫】＊</note> <note n="0017005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017005">真＋（者）【三】【宫】</note> <note n="0017006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017006">者＝名【三】【宫】</note> <note n="0017007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017007">鸱＝项【宫】</note> <note n="0017008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017008">粪扫＋（衣）【三】【宫】</note> <note n="0017009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017009">栴＝毡【三】【宫】下同</note> <note n="0017010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017010">唯＝唯【宫】</note> <note n="0017011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017011">冢＝家【宫】</note> <note n="0017012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017012">困＝因【三】【宫】</note> <note n="0017013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017013">政＝正【三】【宫】</note> <note n="0017014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017014">（彼）＋如是【三】【宫】</note> <note n="0017015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017015">受＝爱【三】【宫】</note> <note n="0018001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018001">受＝痛【三】【宫】</note> <note n="0018002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018002">问＝间【三】【宫】</note> <note n="0018003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018003">散＝故【宋】【宫】</note> <note n="0018004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018004">降＝诸【三】</note> <note n="0018005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018005">度＝瞻【三】【宫】</note> <note n="0018006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018006">华＝葉【宋】</note> <note n="0018007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018007">种＝阴【三】【宫】</note> <note n="0018008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018008">（嗔）＋恚【三】【宫】</note> <note n="0018009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018009">恶恚＝所嗔恶【三】【宫】</note> <note n="0018010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018010">而＝不【三】</note> <note n="0018011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018011">为＋（闻）【三】【宫】</note> <note n="0018012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018012">心＝必【三】【宫】</note> <note n="0018013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018013">曰＝云【三】【宫】</note> <note n="0018014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018014">置＝最【三】【宫】</note> <note n="0019001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019001">想＝相【三】【宫】下同</note> <note n="0019002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019002">俱＝但【宫】</note> <note n="0019003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019003">无＝不【宫】</note> <note n="0019004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019004">实＝宝【宫】</note> <note n="0019005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019005">勋＝熏【三】【宫】</note> <note n="0019006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019006">後＝复【三】【宫】</note> <note n="0019007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019007">止＝此【明】</note> <note n="0019008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019008">如是＋（观智如是）【三】【宫】</note> <note n="0019009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019009">智＝知【三】【宫】</note> <note n="0019010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019010">〔故〕－【三】</note> <note n="0019011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019011">生＋（现在）【三】【宫】</note> <note n="0020001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020001">熏＝动【三】【宫】</note> <note n="0020002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020002">（尽智）＋无生智【三】【宫】</note> <note n="0020003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020003">是＝者【宫】</note> <note n="0020004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020004">银＝馀【宋】【元】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0016a1501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0016a1501">己【CB】，已【大】</note> <note n="0016b0501" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0016b0501">己【CB】，已【大】</note> <note n="0017c1101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T25.0017c11.07" target="#nkr_note_add_0017c1101">拾【大】【碛-CB】，捨【丽-CB】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>